Cultura y Espectaculos

TERRA
Por Arturo Díaz. Corresponsal Tlaxcala, 31 Oct (Notimex).- Pobladores de municipios como Chiautempan, Ixtenco, San Pablo del Monte, Apizaco y de esta ciudad se preparan para rendir tributo a la muerte, lo que representa una de las festividades más arraigaos en el estado. El Día de Muertos se festeja de manera especial en cada uno de los 60 municipios de la entidad, y mientras en Tepeyanco y Papalotla, los productores del campo agilizan la cosecha de flor de cempasúchil, en los mercados ya se ofertan los diferentes productos que se utilizan en las ofrendas. Al respecto, el historiador Miguel Meneses Ordoñez señaló, en entrevista con Notimex, que “la gran tradición de las ofrendas a los Fieles difuntos y a Todos Santos tiene un gran sincretismo religioso hispánico y prehispánico, y Tlaxcala es la columna vertebral por ser el centro en el que se lleva a efecto la colonización”. Expuso que durante la conquista “para dar de facto la evangelización, culturización, mestizaje y gobierno, se permeó los usos costumbres y tradiciones desde el norte en las misiones de los que hoy California, en Estados Unidos, a las provincias de la Nueva España, y hasta Centroamérica, Colombia, Perú y filipinas”. Subrayó que actualmente “al ser México un país pluricultural y pluri étnico, la celebración no tiene un carácter homogéneo sino que va añadiendo diferentes significados y evocaciones según el pueblo”. En Tlaxcala, por ejemplo, “el gran motivo de realizar el concurso de ofrendas estructuradas, fue porque en los años 70 y 80 del siglo pasado el maestro Desiderio Hernández Xochitiotzin (pintor, historiador y escultor tlaxcalteca) no estaba de acuerdo que el Halloween desplazara a las ofrendas o que en las ofrendas tuviera motivos de Halloween, así como que los jóvenes y niños desconocieran el significado de las ofrendas”. Por su parte, el cronista municipal de Santa Ana Chiautempan, Jesús Cortés Ilhuicatzi, señaló que “la celebración de Todos Santos o Día de Muertos no son días tristes, más bien, son rezos, cantos, colores, olores, sabores, flores, panes, dulces, alegría, nostalgia que se mezclan en la espera del alma bendita”. Esta alma o espíritu “llega a reunirse con su familia, que a su llegada, el aroma del incienso y el cempasúchil le dan la bienvenida a nuestros fieles difuntos”. “Hablar de la muerte, es hablar de una mezcla de creencias religiosas prehispánicas y católicas, sincretismo que nos enseñaron los evangelizadores, a través de la conquista espiritual, los religiosos franciscanos, observaron la forma de cómo era un enterramiento, vieron que de alguna manera teníamos coincidencias, aunque, en cada cultura es de manera diferente, llámese azteca, maya, zapoteca”, dijo. Para el pensamiento indígena la muerte, no era fin de la existencia, “era más bien, el paso a algo mejor, era ir al Mictlán, al lugar de los muertos, que era como llegar al paraíso, aunque habría que pasar nueve pruebas, estos a su vez, eran ayudados por sus familiares cuando les colocaban las ofrendas y con ello, ayudarles en el camino hacia el Mictlán, y cada año se celebraba éste para recordarlos, acotó el cronista. Dijo que el rito de celebración prehispánico, “tenía una relación con el calendario agrícola y se celebraba cuando iniciaba el levantamiento de la cosecha, pues ellos, los indígenas, lo veían como el compartir la cosecha después de la temporada de escasez, con los muertos”. Por ello, hoy día en excavaciones de sitios arqueológicos, se han encontrado enterramientos con ofrendas de vasijas, esqueletos de animales, maíz y otros elementos que le ayudaban a la persona en el camino hacia el lugar de los muertos, anotó. “Para los indígenas tlaxcaltecas prehispánicos, la muerte era el ‘Miquixtli’ con sus deidades mayores del Mictlán, que tenían sus templos, sacerdotes y sus rituales y la celebración se realizaba en los meses de agosto y septiembre”, concluyó. En Tlaxcala diversos municipios preparan ofrendas muy variadas, algunas dedicadas a revolucionarios tlaxcaltecas como Domingo Arenas, otras a instituciones altruistas como la Cruz Roja, y algunas más a docentes distinguidos de la localidad. Mientras tanto, decenas de productores de flor de muerto o cempasúchil, laboran en campos de los tres municipios donde se siembra la mayor parte de esa planta de temporada, fundamental en estos días: Tepeyanco, Huactzinco y Papalotla. Jaime Garza Elizondo, titular de la delegación de la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación, señaló que en Tlaxcala se sembraron alrededor de 50 hectáreas de flor de cempasúchil para la celebración del Día de Muertos. La mayoría es para consumo interno, pero también se exporta al mercado más cercano a la entidad que es el de la ciudad de Puebla. Los principales productores de cempasúchil son los municipios del sur del estado, Papalotla y Tepeyanco, principalmente, acotó. El precio base de venta es de entre 20 y 30 pesos “un rollo” de esa flor, sin embargo durante los días más importantes se incrementa por la demanda. Cabe mencionar que en sitios de las comunidades de Acuitlapilco, Atlahapa y Tizatlán, pertenecientes al municipio de Tlaxcala, se pueden encontrar siembra de traspatio, las cuales son utilizadas por las familias para sus propias ofrendas. Asimismo, comerciantes del Mercado Municipal “Emilio Sánchez Piedras” de esta capital señalaron que además de cempasúchil otras plantas que son requeridas en esta temporada son las conocidas como “nube” y “terciopelo”, las cuales cuestan el manojo, hasta 50 por ciento más barato” que el cempasúchil. Por otra parte, los panteones de Apizaquito, comunidad del municipio de Apizaco; San Isidro Buen Suceso, ubicado en San Pablo del Monte, e Ixtenco, ya están listos para recibir a las familias que durante el 1 y 2 de noviembre visitarán a sus difuntos. Pedro López, presidente de comunidad de Apizaquito, señaló que “como cada año hemos realizado los trabajos para que durante esta temporada de Todos Santos los cientos de visitantes encuentren en óptimas condiciones el campo santo”. lo importante de estas acciones es “mantener vivas las costumbres y tradiciones de la comunidad, por ello también se oficiará una misa el próximo 2 de noviembre”, anotó el funcionario municipal. Dijo que “este año pretendemos rescatar una de las costumbres que dejaron nuestros antepasados, por ello invitamos a la población a que asista a la misa que se oficiará a partir de las 10 de la mañana el 2 de noviembre en el panteón en honor a nuestros difuntos”. Respecto a los trabajos que se realizaron en el panteón de esa comunidad, López Sosa explicó que “consistieron en establecer la delimitación del área de cada tumba, así como establecer labores de limpieza, desmonte de maleza y retiro de escombros”. “Lo importante de todo ello es mantener en óptimas condiciones las instalaciones del cementerio, aunque en esta temporada se refuerzan las acciones por el incremento de visitantes a las tumbas de sus difuntos”, mencionó. Para el antropólogo José Pérez Pérez, “la flor de cempasúchil o Compoaxóchitl (en náhuatl), conocida en la región con el nombre de Flor de Muerto, es fundamental dentro de la conmemoración del día de Todos los Santos”. NTX/ADM/VGT/MUERTOS15

El sello Malpaso informó que en diciembre publicará Letras completas 1962-2014
LUIS CARLOS SÁNCHEZ. EXCÉLSIOR
Edición original de The Lyrics que incluirá Malpaso.
CIUDAD DE MÉXICO.

Todas las canciones de Bob Dylan, esas que le han merecido obtener el Premio Nobel de Literatura y que si bien son coreadas por todos pero escasamente leídas, aparecerán en un nueva edición bilingüe bajo el sello Malpaso. La editorial informó que en la primera semana de diciembre “y próximamente en México” publicará Letras completas 1962-2014, donde se incluye toda la obra lírica, hasta 2014, del estadunidense.

A diferencia de otros galardonados, con Dylan las editoriales se vieron impedidas para iniciar agresivas campañas de promoción de los títulos escritos por el laureado con el Nobel. Las Letras del compositor aparecieron en español en 2007 en un grueso volumen de la editorial Global Rhythm Press, que en México distribuyó Océano y que causó poco revuelo al grado de que los libros acabaron rematándose incluso en 99 pesos.

Esa edición, pero actualizada, será la misma que Malpaso traerá en próximos días. Como el anterior, el libro “contará con una revisada traducción de Miquel Izquierdo y José Moreno” y ahora tendrá “el cuidado diseño” de Marc Panero. “Malpaso quiere acercar de una manera atractiva y amena la obra de Dylan a las nuevas generaciones; un autor crucial para entender la cultura popular del último siglo y que, además del Nobel, ha sido reconocido con múltiples galardones como el Pulitzer, el Asturias o con 12 Grammys”, señaló.

De acuerdo con el sello, el resto de la obra de Dylan, incluida su novela Tarántula, sus libros de crónicas y su autobiografía (que ha comenzado a ser escrita por el cantautor, según su agente Andrew Wylie), también serán publicados por Malpaso a lo largo de 2017. Por lo pronto, la traducción de las letras de Dylan ha sido actualizada 13 años, la versión anterior de sus Letras sólo llegaba a 2001, y, de acuerdo con la editorial, la el nuevo libro ha sido revisado por el propio autor.

Además, promete, que aparecerá “con suculentas novedades que afectan tanto al corpus de lo publicado en la anterior edición, como a la propia composición del mismo, toda vez que Dylan ha incorporado, además de todo lo compuesto en este lapso de quince años, diversas composiciones que no habían aparecido en ediciones anteriores: 150 páginas de material inédito”.

Inmediatamente después de que se diera a conocer la designación de Bob Dylan como ganador del Nobel, surgieron las críticas para la Academia Sueca sobre la necesidad de otorgar al cantautor su prestigiado galardón. La polémica se acrecentó cuando el autor de Blowing in the Wind guardó silencio tras el premio durante casi dos semanas, al grado de que un miembro de la Academia, terminó llamándole “arrogante”

Igor Übelgott. Algarabía
La que nos iguala a todos y nos da alas —diría «el Rey Lagarto», que hoy duerme con la dama de negro en su cama de piedra.
pelona, la huesuda, la amada inmóvil, la fría, la pálida, la calaca, la de la guadaña, la descarnada, la catrina de la sonrisa burlona que nos pela los dientes y nos lanza un guiño con su cuenca vacía, ofreciendo su descarnada mano e invitándonos a su macabra danza. La que no debe nombrarse para exorcizar su temida presencia.
La chica mala por excelencia, la irremediable, la peor de todas: la Muerte.
Existen —o al menos así lo expresamos— diversas formas de morir. «Tu padre,
 para mí, está muerto», me repetía mi madre incesantemente, refiriéndose no al deceso
 del señor Übelgott, sino a su voluntad —la de ella— de borrarlo de su memoria, de su interés y de su deseo.
También podemos decir que un político «está muerto» si su reputación está tan maltratada que difícilmente podría volver a aspirar a un cargo público. Hablamos de cervezas «bien muertas» —por lo frías— y de un «punto muerto» cuando las negociaciones se estancan, o si ponemos la caja de velocidades del coche en neutral. Incluso podemos decirle a alguien «¡Muérete!», si nos hemos enojado con esa persona —aunque pocas veces lo deseamos en verdad—, o hablar de la «muerte chiquita» para referirnos al orgasmo.
Usamos una infinidad de eufemismos que aluden a la muerte y, por otro lado, la mencionamos con cierta ligereza para referirnos a situaciones que poco tienen que ver con ella.
Pero si el ciclo de la vida es «nacer, crecer, reproducirse y morir», y hasta el Ungido tuvo que entregarse a ella para —según las Escrituras— resucitar al tercer día, ¿por qué nos genera tanto miedo mencionarla siquiera?
La muerte en uno
...to die, to sleep. To sleep, perchance to Dream; Aye, there’s the rub, For in that sleep of death, what dreams may come When we have shuffled off this mortal coil Must give us pause.1
William Shakespeare, Hamlet
En pocas y efímeras palabras: la muerte humana es el fin de las funciones cerebrales y la ausencia de signos vitales —el latido del corazón, la respiración, la presión arterial y la temperatura corporal— debido al deterioro irreversible de nuestras células por causas naturales 
o externas, y el fatal impacto que éste tiene sobre los órganos, los sistemas y aparatos que nos componen.
El propósito de nuestra vida, desde un punto de 
vista estrictamente biológico, es la vida misma para 
la preservación de nuestra especie, de modo que muchos seres vivos estamos dotados de un instinto de supervivencia más fuerte que casi cualquier otro, y con sistemas que alertan contra cualquier amenaza a la vida y nos ponen en condición de pelear o de huir.
La muerte es una ineludible realidad biológica que hemos convertido en un problema filosófico y metafísico

Quien haya visto su vida amenazada, sabrá que en ese momento no existe ningún otro impulso que no sea el de salvar el pellejo.2
Desde los inicios de la humanidad, o antes, nuestros antepasados peludos debieron enfrentarse a esa visita indeseable que llegaba sin invitación y tomando la forma de los dientes y las garras de un depredador, de una enfermedad, de una piedra o un rayo que caía sobre algún desafortunado, o incluso de la mano —armada o desnuda— de otro homínido que deseaba arrebatar un fruto o un pedazo de carne, o que disputaba derechos territoriales o una hembra. El cuerpo inerte de un miembro del clan, y su inexplicable rigidez y ausencia, debieron haber sido un absoluto enigma para ese hombre primitivo.
Conoce también las diez muertes más estúpidas.
Y la cosa no ha mejorado mucho desde entonces: nadie sabe cómo es la muerte, qué pasa después de ella. Quizá sea por ello que resulta tan inquietante, un terreno desconocido, incierto. Quienes la conocen —si es que hay algo que conocer— no pueden ya describirnos la sensación, el supuesto viaje, los parajes del «más allá», si es que existen.
¿Se trata de la pérdida de la conciencia, del ser individual? ¿De verdad entra uno a un túnel en cuyo final se encuentran los seres queridos que «se nos han adelantado»?
¿Llegamos a lugares infinitamente bellos o terribles, regidos por entidades superiores a nosotros: Anubis, Hades o Plutón, Kali o Mictlantecuhtli?

Tal vez esta incertidumbre haya sido el combustible para la nave de la imaginación, que durante siglos ha concebido paraísos e infiernos, y buscado fórmulas para alcanzar la inmortalidad física o del alma —esa esencia incorpórea de existencia no comprobada que, según se dice, sobrevive al cuerpo físico—. Casi todos los seres humanos tememos al vacío, a la soledad, al silencio y a la oscuridad, y por ello nos hemos negado a creer que todo termina al exhalar el último aliento.
La muerte de otros
Do you know how pale and wanton Thrillful Comes death on a strange hour Unannounced, unplanned for Like a scaring over-friendly guest You’ve brought to bed...3
The Doors, «The Severed Garden»

La muerte, aunque inevitable, es dolorosa, tanto para 
el que muere como para quienes sobreviven. Los avances de la medicina han hecho que a veces olvidemos nuestra mortalidad y veamos como extraño e injusto ese proceso natural —incluso se han creado disciplinas como la tanatología para ayudar a los deudos con su duelo.
Paradójicamente, quienes se van —y lo decimos como si tuviéramos la certeza de un tránsito con un destino final— se convierten en intercesores ante entidades superiores, y en protectores ante circunstancias de peligro o desasosiego.
Conservamos fotos de los muertos, e incluso hablamos mentalmente con ellos. Es como si negáramos su ausencia o quisiéramos que, de alguna manera, siguieran «por ahí», rondándonos, pendientes de nosotros.
Las otras muertes
And I danced and I pranced and I sang with them All had death in their eyes Lifeless figures, they were undead, all of them They had ascent from hell...4
Iron Maiden, «Dance of Death»

Uno de los simbolismos más evidentes de la muerte es el del sacrificio; es decir, la muerte ritual de animales 
y humanos para honrar a entidades que determinan 
los sucesos que afectan a los vivos.
Muchas religiones practicaban el sacrificio de bueyes y otros animales, incluso hombres —algunos se ofrecían voluntariamente, otros no tanto— para apaciguar la ira de sus dioses.
Y ni qué decir de los corazones tlaxcaltecas ofrendados a Huitzilopochtli.
En la Biblia, Yahvé le pide a Abraham que sacrifique a su hijo como una prueba de fe —al final, perdona la vida del niño—, mientras que el cristianismo está basado en el sacrificio voluntariamente aceptado de Jesús, en su muerte y su resurrección.
La muerte también es un castigo. Desde la Antigüedad, muchos reyes y jefes militares aseguran la lealtad y sumisión de su gente administrando penas capitales, algunas de ellas precedidas de espantosos tormentos.
La mente eterna
La idea de que la muerte no representa el final del camino es, según los expertos, eje de un «arsenal secreto» de defensas psicológicas diseñadas para contener la ansiedad que la idea
 de finitud provoca; incluso aquellos que afirman no creer en un «algo» después de la muerte proyectan su propia conciencia después de la vida. Así, según expertos del estudio del cerebro humano, el concepto de «eternidad mental» es más que un simple producto de la inspiración religiosa, más que una zona de confort emocional: es función natural del hipotálamo buscar respuestas por medio de causas y efectos.
Lee acerca de la muerte cerebral.
Pareciera que, ante lo inexorable de la muerte orgánica, los hombres nos consolamos con la esperanza de la trascendencia.
Sigue leyendo este artículo en Algarabía 110.

Por Gustavo Ogarrio. La Jornada
Hay ocasiones en que el “pasado” nos ofrece ciertas pruebas enigmáticas de su posible actualidad, a pesar de esta superstición de modernidad que casi nos obliga a asumir que todo legado humanista o tradición crítica deben ser superados por el llamado “pensamiento único” o por teorías que se autonombran como las únicas capaces de configurar una crítica al sistema capitalista en su momento actual. Algo así parece que ocurre con el humanismo en América Latina. ¿Es el humanismo americano una mimesis de larga duración del humanismo europeo y, por lo tanto, está condenado a reproducir su matriz antropocéntrica, racionalista, individualista y autoritaria? ¿O es el humanismo latinoamericano una reconfiguración crítica del eurocentrismo colonizador que niega trágicamente su propio origen?
El humanismo crítico en América: en el comienzo fue un sermón

Hace más de cinco siglos, en el año 1501, un sermón de Fray Antonio de Montesinos, que junto con un grupo de dominicos había llegado a La Española en los inicios de la colonización de América, se va transformar en el símbolo de un naciente humanismo crítico. El discurso de Montesinos es una respuesta enfática a la destrucción de los colonizadores, una interrogación que sería el eje de una política de resistencia jurídica de larga duración contra ciertas nociones hegemónicas de justicia.Montesinos pregunta: “¿No son éstos acaso hombres?” Y esta pregunta se transforma en la defensa de la humanidad de los “aborígenes”, así como en un programa de reconstrucción humanista y en un anclaje de la memoria crítica ante las consecuencias de la conquista y de la colonización. Es necesario recordar una de las polémicas que fue resultado de la pregunta de Montesinos y que marcó la manera en que se comprendería la cuestión del despojo colonial y la explotación indígena: la polémica que sostuvieron Bartolomé de las Casas –defensor de una vía pacífica y del reconocimiento pleno de la humanidad y racionalidad indígenas– y Juan Ginés de Sepúlveda –quien veía en la fuerza colonial y en el uso de la violencia imperial un método legítimo de dominación religiosa–, los cuales debatieron sobre la estrategia de evangelización que se tendría que seguir con los pueblos indígenas. Montesinos y los dominicos de La Española son quizás los primeros que comprenden como una necesidad la reformulación tanto del concepto como de la práctica de la justicia, es decir, de discutir una visión humanista que tenía como punto de partida a sujetos violentados y escindidos por los efectos de la conquista, esa colonización que se jugaba en las orillas de la visión dominante y de la defensa de la humanidad indígena.

Bartolomé de las Casas fue heredero del espíritu humanista de Montesinos. Francisco Fernández Buey, luego de advertir sobre el desencuentro y la incomprensión que en España se produce con la obra de las Casas, puntualiza sobre su legado filosófico y cultural: “las Casas contribuyó a destruir la falacia naturalista de la cultura europea sobre las otras culturas... pone ante el espejo a la propia cultura y se atreve a argumentar la autocrítica de la misma, precisamente frente al etnocentrismo y al racismo que han acompañado históricamente al pensamiento humanista e ilustrado.”

Frei Betto, escritor y teólogo brasileño, también ha propuesto una serie de preguntas a propósito de la interrogación principal del discurso de Montesinos, las cuales actualizan y hacen presente esta dimensión problemática del pasado: “¿Por qué la teología europea parece hoy tan estéril? ¿Qué visión crítica expresa acerca de la sociedad neoliberal? ¿Cuál es su enfoque profético? ¿Qué futuro desean los cristianos europeos para Europa y para el mundo? ¿El perfeccionamiento del sistema capitalista u ‘otro mundo es posible’? ¿Qué signos se dan hoy de solidaridad efectiva con los pobres de África, de Asia y de América Latina?”

¿Es necesario volver a preguntar hoy cuáles son los efectos del colonialismo moderno en las condiciones de vida de sociedades como la latinoamericana, o podemos prescindir de esta memoria para comprender el mundo global y postmoderno, que hoy incluso nos exige renunciar al metarrelato del humanismo? ¿Es el humanismo latinoamericano una afirmación universal del individuo, o es una reivindicación de la humanidad de aquellos sujetos que permanentemente han sido inferiorizados ya sea por su condición étnica, política, cultural, religiosa e incluso laboral o migratoria?

Otro ejemplo que puede ayudarnos a plantear ciertos problemas que implican una visión crítica, narrativa y humanista del pasado, es sin duda el de la figura de Tezozómoc (h. 1520- h. 1610), quien ha sido identificado culturalmente como el primer sujeto “mestizo” durante el período novohispano. Tezozómoc se enfrenta a un dilema humanista diferente al de Montesinos y las Casas. Como cristiano indígena, con una situación bicultural y bilingüe, Tezozómoc se impone un deber de memoria para emprender la escritura de dos de los testimonios más dramáticos que produce la colonización: su Crónica Mexicana y la Crónica Mexicáyotl relatan sus orígenes biculturales con una memoria náhuatl en perspectiva cristiana. Tezozómoc es descendiente de Moctezuma y sus relatos avanzan bajo una operación cultural de suma complejidad, inscrita desde la llegada de los españoles a tierras americanas y descrita por Martin Lienhard como el “secuestro de la letra escrita por la oralidad”.

Heredero de ese linaje mexica que balbuceó como pudo el origen desaparecido, acaso sus crónicas y sus historias precolombinas prefiguran ya un país para siempre escindido. Hernando de Alvarado Tezozómoc nace en caballo de agua cuando Hernán Cortés ya ha difundido como pólvora milenaria el anuncio de un Nuevo Mundo, el germen de todos los “males” y “bienes” de ultramar, la profecía de los hombres barbudos abriendo el futuro de la cristiandad a golpes de espada. Sus pies macizos y morenos caminaron por los pasillos del Colegio de Santa Cruz en Tlatelolco cuando el fuego de los peninsulares se expandía ya irreversible, tan sólo para que su caligrafía advenediza ampliara el caudal de esa memoria de río, para defender el legado de los que para siempre habían sido despojados del Universo: “...pero nuestros antepasados no habrán muerto en la memoria de los hombres, si consigo dar cuenta de los hechos que los hicieron tan grandes”.

Tezozómoc escribe de rodillas ante una herencia quemada, bifronte, con un pie de gigante invisible puesto en el mejor de sus pasados tenochcas y en esa larga memoria de un nosotros que lo lleva hasta Moctezuma, el último de los magníficos, en esa poderosa lengua de los vencidos que como serpiente se escabulle entre las risas vergonzosas de los conquistadores. Tezozómoc se roba el fuego maldito de la lengua castellana y con ella emprende la contraconquista verbal del pasado: deja en sus crónicas bilingües el esplendor oral de las piedras que hablan, la figura de ese anciano macehual que soñó la destrucción de todos los templos; agua y fuego que mueren ante el humo blanco de los forasteros.

Tezozómoc, el primer pájaro de tinta que tiene el privilegio amargo de describir las ruinas de los vencidos y que acaso, en las palabras que Moctezuma le dijo a Nezahualpilli ante la inminente caída de México- Tenochtitlán, alcanza a condensar todos los miedos del viento: “Y yo, ¿adónde iré, heme de volver pájaro, he de volar o esconderme? ¿Habré de aguantar a lo que sobre nosotros el cielo quisiera hacer?”

¿No es acaso el drama de Tezozómoc un paradigma de este deber de memoria con la propia comunidad en una situación extrema de aniquilación? ¿No es precisamente la estrategia postmoderna del fin de los relatos humanistas y críticos de la modernidad una exigencia de olvido, un obstáculo para las obligaciones y deberes de memoria con nuestras propias comunidades?

Una memoria crítica del humanismo en Nuestra América

¿Cuál es el legado de este humanismo americano, crítico y narrativo, que podemos empuñar para situarnos en el mundo que hoy vivimos? Si, como afirma Jean-Francois Lyotard, el “metarrelato” del humanismo está en crisis terminal, el pensamiento crítico corre el peligro de quedar atrapado en los “juegos del lenguaje” de la condición postmoderna; su criterio para valorarse sería su capacidad para competir en el mercado de las ideas. Sin embargo, todavía es necesaria esa memoria crítica y humanista del colonialismo para colocarnos ante el colonialismo actual, corporativo y transnacional, y para interpretar las violentas políticas antimigratorias, las guerras globales y locales, de prevención antiterrorista o de la apropiación poscolonial de los recursos naturales.¿Cómo distinguir y diferenciar en la producción de pensamiento crítico qué es mercancía y qué no? Quizás sería útil evocar un planteamiento de Adolfo Sánchez Vázquez. Desde el marxismo, Sánchez Vázquez distingue tres momentos en el proceso de constitución de la obra de arte: el momento de la producción, que es el de la creación estética y en el que está presente el mundo como posibilidad libertaria de apropiación y afirmación artística; el momento de su difusión, de su puesta en circulación (el momento del mercado), y el momento de la recepción, el de su interacción con el receptor y que, de alguna manera, completa la obra. Sánchez Vázquez advierte que entre estos tres momentos existe una estrecha relación, pero también un momento de afirmación autónoma del momento mismo de la producción y de la creación de la obra. Sin embargo, siempre está presente el riesgo de una trágica confusión entre el momento de la creación y el del mercado; en esta posibilidad se juega la independencia misma de la obra de arte o, en este caso, la del pensamiento crítico. El pensamiento también ingresa a cierto “mercado” y siempre corre el riesgo de concebirse y programarse únicamente bajo las leyes de ciertas mercancías “intelectuales” y de la llamada “sociedad del conocimiento”.

Todo el tiempo acechan a las matrices americanas de pensamiento crítico, de las cuales el humanismo es sólo una de ellas, formas básicas o sofisticadas del mercado: ¿cuál es el deber de la crítica humanista ante este desafío permanente? La historia de Nuestra América tiene todavía muchas lecciones que darnos: es necesario, quizás como Montesinos y las Casas, enfocarnos en esas perspectivas críticas y humanistas que son incómodas para la hegemonía del Estado neoliberal y del mercado capitalista, que aspiran a totalizar la vida humana como mercancía. Por ejemplo, colocarnos a contracorriente del triunfalismo de la democracia liberal, de los rasgos colonialistas de esa supuesta democratización planetaria o regional, es decir, en la afirmación y perspectiva humanista de aquellos sujetos que hoy son prácticamente borrados de la racionalidad liberal: los sujetos migrantes, mexicanos y centroamericanos, perseguidos por el giro fascista de la política antimigratoria que se dicta desde Estados Unidos; el exterminio de la diversidad étnica y lingüística de los pueblos indígenas; la extrema vulnerabilidad de millones de mujeres que padecen índices alarmantes de violencia en múltiples dimensiones; los sujetos latinoamericanos inferiorizados al máximo por el libre mercado y por el multiculturalismo dominante.

Quizás nuestro deber de memoria crítica del colonialismo implique volver a narrar las historias inmediatas de la injusticia, a reconstruir la noción misma de justicia, a señalar las graves consecuencias deshumanizadoras de ese Estado nacional que dejaron tanto las dictaduras y los sistemas políticos y económicos despóticos, autoritarios y de exterminio selectivo, o la misma “guerra” contra el crimen organizado en América Latina.

Como lo ha indicado Estela Fernández Nadal, en su estudio sobre la obra del filósofo argentino Arturo Andrés Roig, la “raíz” del humanismo en tierras americanas está vinculado directamente a las “voces acalladas” y sometidas a los procesos de violencia y despojo, a esa emergencia de sujetos éticos y críticos en diferentes momentos de la historia de América Latina: “Según Roig, la recurrencia casi obsesiva del problema del sujeto en el pensamiento latinoamericano tiene relación con la violencia, el despojo y la objetivación total de la humanidad americana que representó la conquista de América; como consecuencia de ello, los americanos, en tanto pueblos sometidos y negados en su sujetidad, experimentarían en adelante la necesidad de preguntar por su identidad. Se trata de una necesidad de expresarse, de saberse, de reconocerse en su universal condición humana y en su específica determinación social, cultural, espiritual; necesidad experimentada por diferentes grupos humanos insertos en lo que José Martí llamó ‘Nuestra América’, del pasado y del presente, que, por su condición subalterna, luchan por romper con el estado de cosas instituido, desde el descubrimiento hasta la actualidad.” •

Licenciado en Estudios Latinoamericanos por la FFyL de la UNAM, es ensayista, periodista y articulista en diversos medios impresos, y profesor en la Universidad Autónoma Metropolitana. Entre sus libros, La mirada de los estropeados (FCE, 2010) y Épicas menores (Secretaría de Cultura de Michoacán, 2011).

MÉXICO DESCONOCIDO
Imagina una escultura tan grande que jamás cabría en un museo. Y piensa que sobre ella puedes caminar, escalar o incluso patinar. Así es el nuevo Conjunto Escultórico Vivencial del Parque Estatal Flor del Bosque en Puebla. ¡Conócelo!
El venado más grande del mundo, recubierto con piezas de talavera poblana denominación de origen, descansa en medio de un pequeño foso. Se trata de una hembra embarazada. Pero no sólo fue creada para admirarla tranquilamente, sino que puedes conocer sus entrañas, sentarte a tocar tambores en su interior —el latido de su corazón—, subir al mirador que está en su frente y, finalmente, salir disparado por un tobogán, como si volvieras a nacer.

Tras una importante renovación, el Parque Estatal Flor del Bosque, al oriente de la capital poblana, reabrió sus puertas en septiembre de 2016. Además de sus casi 700 hectáreas de pastizales y bosques de encino —donde viven numerosas aves y mamíferos como el venado cola blanca—, el parque tiene un nuevo atractivo: el Conjunto Escultórico Vivencial. Este original proyecto fue concebido por Carlos Carsolio, gran alpinista mexicano, ingeniero civil y escultor.
Foto: Mini García

Las piezas que componen el espacio están inspiradas en la naturaleza, el deporte, la geología y, curiosamente, las matemáticas. Están pensadas para vivirlas intensamente: a pie, en patineta o patines, escalando y saltando. Así, con toda la familia, podrás divertirte explorando una escultura-cueva, una escultura-arenero y una escultura-teorema de Pitágoras; podrás subir a la torre de parkour, pararte sobre un aro de acústica perfecta, practicar tus mejores trucos en patineta o reflexionar sobre la valentía y la vida misma, rodeado de bosque y bajo la mirada imperturbable del volcán La Malinche.

Mini García
Foto: Mini García

Además es posible caminar por un jardín gigante, como si te hubieran convertido en bicho. Llamada Florilegio, esta escultura es al mismo tiempo un juego de agua con compuertas que los visitantes pueden controlar. Muy cerca encontrarás un conjunto llamado Adagio, Súbito y Fuga, que hace homenaje a algunos de los animales más característicos de la región. Finalmente verás dos circuitos de concreto para patineta, patines y bici acrobática. No te sorprendas si te encuentras con algunos de los deportistas más talentosos de México en estas disciplinas practicando sus mejores trucos.
Mini García
Foto: Mini García

Después de visitar el Conjunto Escultórico, quédate a disfrutar los demás atractivos del Parque Estatal Flor del Bosque, que tiene, entre muchas otras cosas, un Jardín Terapéutico para recorrer sin zapatos, tirolesa, aviario y cabañas, así como varios programas de protección de la fauna local y el medio ambiente.

Parque Estatal Flor del Bosque

Carril a San Bartolo S/N. Exhacienda San Bartolo Flor del Bosque, colonia Casa Blanca. Amozoc de Mota, Puebla.
Tel. (222) 286 - 0920 / 0790 / 0029
Flordelbosque.pue.gob.mx/