Cultura y Espectaculos

Josué Huerta. México Desconocido
Lagos, conventos, bosques y pinturas rupestres se pueden encontrar en estos cinco pueblos de Hidalgo que pocos conocen. Un guía que te ayudará a decidir tu próximo viaje
Los viajeros siempre estamos buscando lugares nuevos para explorar. Nos encanta llegar a sitios poco visitados porque buscamos la emoción que nos produce aprender cosas nuevas, fotografiar otros lugares y contar a los demás las experiencias de nuestras más recientes travesías. Hidalgo sigue siendo uno de los estados con más rincones poco conocidos, pueblos con belleza arquitectónica y valor histórico que nos dejan felices. Te recomendamos algunos de ellos en la siguiente lista:

1. El Chapitel

En la actualidad la celebración del Grito de Independencia es cosa común cada 15 de septiembre, pero no siempre fue así. La primera vez que se conmemoró este hecho histórico fue en 1812 y el evento se llevó a cabo en el balcón de El Chapitel, municipio de Huichapan, en donde hay un pueblito tranquilo y de pequeñas construcciones rojas donde ahora se encuentra un museo con la réplica exacta de la campana con la que el cura Miguel Hidalgo y Costilla dio las primeras campanadas.

2. Acaxochitlán

A todos los que les gusta la tranquilidad y los buenos paisajes quedarán satisfechos con este lugar. Además de sus calles limpias en el lugar está la presa Tejotal en donde se puede realizar pesca, pasear en bote y hasta practicar buceo. El sitio está provistro para el reposo de aves y por las madrugadas y tardes las puestas de sol son maravillosas. No puedes perderte el bosque de pinos y encinos que llenaran tus pulmones de aire limpio y renovador.

3. Cardonal

Arquitectura, gastronomía, naturaleza, pinturas rupestres, todo eso tiene Cardonal. Tu recorrido puede empezar por la Parroquia de la Purísima Concepción, templo de tipo agustino que fue construido en el siglo XVI, aún cuenta con retablos barrocos considerados de los más bellos de México. Luego ve a Real de Minas de Plomo Pobre, un pueblo que se dedicó a la extracción de este material después de la conquista, en el el lugar está el santuario Mepethé, cuyo patrono es el "Jesucristo crucificado" al cual se le atribuyen inumerables milagros. Las pinturas rupestres se encuentran en diferentes puntos arqueológicos, consigue a un guía para que te los muestre.

4. Agua Blanca de Iturbide

Se le considera uno de los municipios más bellos del estado de Hidalgo por su naturaleza, clima y construcciones. Puedes ir a las ruinas de un templo monumental en ruinas construido por franciscanos. Lagos, bosques extensos y viajes en globo por los campos verdes, aquí todo es perfecto para pasar un día perfecto.

5. Metztitlán

Hace 30 mil años hubo un derrumbe de montañas provocando la creación de un lago que ahora se le conoce como laguna Metztitlán, refugio de aves migratorias. El municipio tiene múltiples festejos como la Feria Patronal 4 de julio, el carnaval y el Día del Agricultor, que son el pretexto perfecto para visitar el lugar todo el año. El tejido de vara de sauce es una de las artesanías más conocidas en la zona, cuando vayas allás date una vuelta por los manantiales de San Juan Tlatepexi en donde hay hermosas caídas de agua.

Francisco Morales. Arqueología Mexicana

La llegada del cristianismo a México está enmarcada no sólo por los documentos pontificios de Alejandro VI (Bulas alejandrinas, 1493) y de Julio II (Bulas del Real Patronazgo, 1508, 1510), sino por el contexto cortesano de Carlos V en el que un grupo de franciscanos belgas, entre los que sobresale fray Pedro de Gante, desarrolló sus ideales misioneros. La misma importancia tiene el ambiente de idealismo reformista franciscano en España, del que fue figura representativa fray Martín de Valencia y, con un tinte más humanista, fray Toribio Motolinía.

Fray Pedro de Gante (1491-1572)

Nueve años mayor que Carlos V, del que se dice pariente cercano (carta a Carlos V, 15 de febrero de 1552), nació, según confesión propia, en “la ciudad de Iguen de la provincia de Budarda” (carta a sus hermanos de Flandes, 27 de junio de 1529). Ni en la geografía antigua ni en la moderna existe la provincia de Budarda. Este nombre geográfico pudo haber salido de una lectura equivocada del texto latino publicado en 1534, en el que se lee “in provincia Bulariae”, que correspondería a la antigua baronía de Boulaere o Boulers en donde, efectivamente, existió un pueblo Yeguen. En cuanto al apellido, Mura, con el que firma la carta de 1529, puede corresponder al flamenco Van der Moere, o de Muer. Ambos apellidos se encuentran en los anales de la ciudad de Gante. En 1610 está fechada una tumba en la iglesia de San Miguel con el nombre de Laureyns de Muer. Igualmente, el apellido Van der Moere se encuentra en muchas familias nobles, cercanas a Carlos V, en la ciudad de Gante.

La educación de Pedro de Gante, según su propio testimonio, fue cortesana. Escribe a Felipe II en 1558: “Desde muy mozo me he ocupado en cosas tocantes al servicio de la corona real, antes de mi conversión”. Si por conversión se entiende su entrada a la orden franciscana, no se tiene la fecha exacta en que ocurrió esa conversión. Se sabe que para los primeros años de la década de 1520, tiempo en el que llegaban a la corte de Carlos V noticias sobre la conquista de México, Pedro de Gante se encontraba, ya como fraile, en el convento de San Francisco de la ciudad de Gante. Allí tuvo relación con fray Juan Glapión, confesor de Carlos V, y con Adriano de Utrech, maestro del emperador y regente de Castilla. En enero de 1522 Adriano fue elegido papa y cuatro meses después, 10 de mayo de 1522, firmaba el breve pontificio conocido como Bula Omnímoda, en el que concedía amplias facultades a los frailes que pasaran a la evangelización de los pueblos americanos. Fray Pedro de Gante, junto con fray Juan de Tecto (Johan Van der Tocht), fray Juan de Aora (Johan Van der Auwera) y fray Juan Glapión, iban para entonces rumbo a España, llamados por el emperador para embarcarse a las recién conquistadas tierras de México. Se pensaba unir al grupo fray Francisco de los Ángeles Quiñones, hermano del conde de Luna y comisario general de los franciscanos de la familia ultramontana (los países europeos de la Europa central de la época). Ni Glapión ni Quiñones lograron su propósito de llegar a México; el primero por muerte en Valladolid en septiembre de 1522; el segundo por haber sido elegido ministro general de la orden franciscana.

Fray Pedro de Gante, con sus dos compañeros, llegó a México el 13 de agosto de 1523. Su primer residencia fue Tetzcoco, en donde comenzó la actividad que caracterizó su vida misionera: la educación de los indígenas. Con especial don para los idiomas, fue uno de los primeros franciscanos que aprendió el náhuatl. Al llegar fray Juan de Zumárraga a México, como obispo electo y defensor de los indios, Gante fue su traductor para comunicar a los indígenas el oficio de defensor que le había encomendado el emperador Carlos V. Entre las obras más conocidas de fray Pedro de Gante está el catecismo testeriano que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid (Ms. Vt. 26-9), la Doctrina Christiana en Lengua Mexicana (México, 1553) y la Cartilla para enseñar a leer (México, 1569).

Su obra más destacada es la escuela de San José de los Naturales, en donde para 1530 tenía más de 500 estudiantes. En sus cartas menciona siempre la enseñanza de la lectura, escritura, canto y predicación. Otros cronistas del siglo xvi nos informan que también se enseñaban los oficios de “cantería, carpintería, sastres, zapateros y herreros”. Añaden que también se enseñó a “pintar y allí se hacían las imágenes y retablos para los templos de toda la tierra” (Mendieta, Historia eclesiástica indiana, lib. V, cap. 17). Actividad menos advertida, pero que se encuentra muy clara en sus cartas, fue su enérgica defensa de los indígenas. Con palabras tan duras como las de Bartolomé de las Casas, escribía a Carlos V en 1552 que los españoles daban mejor trato a sus perros que a los indios.
Aunque nunca quiso ser sacerdote, los indígenas lo consideraron más importante que el arzobispo de México. El amor a su maestro lo plasmaron en un memorable canto en náhuatl que todavía en vida de fray Pedro de Gante entonaban: “Libro de colores es tu corazón, padre Pedro, lo que son tus cantos que a Jesucristo entonamos, tú los haces llegar a San Francisco, el que vino a vivir en la tierra” (León-Portilla, 1965, p. 79). Murió en el convento de San Francisco de México en 1572.

Fray Martín de Valencia (ca. 1474-1534)
Guía espiritual e imagen idealizada de los primeros franciscanos que llegaron a México. Su primera biografía fue escrita tres años después de su muerte por un compañero y confidente suyo, fray Francisco Jiménez. Tres o cuatro años más tarde, entre 1540 y 1541, otro notable compañero suyo, fray Toribio Motolinía, escribió otra breve biografía completando los datos de fray Francisco Jiménez. De estas dos biografías, escritas por contemporáneos y compañeros suyos, la imagen que más sobresale es la de un fray Martín de Valencia de fuerte espiritualidad reformista, combinada con un idealismo misionero y ascetismo místico, comportamientos que en sus primeros años de fraile le produjeron problemas con sus superiores y que, inclusive, lo llevaron a intentar el cambio de su vocación franciscana por la de los cartujos.

Fray Martín de Valencia nació en la villa de Valencia en el reino de León. Poco se sabe de su formación franciscana, aunque sí consta su interés por los escritos de la corriente de pensamiento llamada de “los franciscanos espirituales”, caracterizada por su radicalismo en la observancia de la pobreza. Su biógrafo, fray Francisco Jiménez, nos dice que durante su noviciado tuvo entre sus lecturas favoritas el libro De Conformitate, de Bartolomé de Pisa, uno de los grandes escritores de esa tendencia. Su afición por tal movimiento radical la expresó de manera muy evidente en la década de 1500, al intentar formar parte de una custodia franciscana en Portugal, fundada por fray Juan de Guadalupe, en abierta oposición al movimiento reformista moderado promovido en España por el cardenal fray Francisco de Cisneros. La Provincia de Santiago de Compostela, a la que pertenecía fray Martín de Valencia, lo rescató de esa disidencia y le concedió fundar en Belvis de Extremadura una ermita, Nuestra Señora del Berrocal, que junto con otros conventos cedidos por esa provincia, fueron la base para la posterior fundación de la provincia de San Gabriel, de la que salieron los “doce primeros franciscanos”, que bajo la dirección de fray Martín de Valencia llegaron a México en 1524.

Estos rasgos de su formación y trayectoria franciscanas resultan importantes para valorar su participación en la implantación del cristianismo en México. Su apasionado entusiasmo por el retorno a los ideales originales de la orden nos aclaran la gran estima que gozó entre sus frailes contemporáneos, así como los altos puestos que desempeñó, primero como provincial de la provincia reformada de San Gabriel en España (1519-1522) y posteriormente como custodio (superior) de los franciscanos en México (1524-1527 y 1530-1533). Su figura espiritual fue un singular estímulo para sus hermanos de la primera época, empeñados en una tarea que sobrepasaba con mucho el acervo cultural con que llegaron a México. Estudios recientes comienzan a apreciar la influencia que esa espiritualidad tuvo en la evangelización de México (Turley, 2014). Pero, por otra parte, la misma radicalidad reformista está detrás del comportamiento, y sobre todo del rigorismo, con que trató a los recién convertidos que continuaban practicando su antigua religión, como se constata durante el trienio en que fue superior en la ciudad de Tlaxcala (1527-1530). Su gran confidente, fray Francisco Jiménez, nos revela el desencanto de fray Martín de Valencia en esos primeros años, por no encontrar el pueblo ansioso de recibir la fe católica que en sus sueños místicos había imaginado, desencanto que, inclusive, lo impulsó a intentar la búsqueda de otros pueblos más aptos para el cristianismo. No hay que olvidar, por otra parte, que su rigorismo se aplicó igualmente a los conquistadores, según lo indica el acta del Cabildo de la ciudad de México del 28 de julio de 1525, en la que se le acusa de “entrometerse en usar jurisdicción civil y criminal” (Actas de Cabildo, I, p. 41).

La gradual experiencia de sus hermanos, y sobre todo su profunda espiritualidad, lo llevó a aceptar, aun en contra de su parecer, según su biógrafo Jiménez, las posturas más abiertas de los otros misioneros en relación con la conversión de los naturales. En su carta de junio de 1531 al comisario general de la orden, fray Matías Vueinssens, hace la siguiente descripción de los avances de la cristianización: “Aprovechan mucho en la doctrina cristiana, y tienen mucha afición a las cosas que son de nuestra santa fe católica, y las aprenden más presto y mejor que los hijos de los españoles” (Mendieta, Historia eclesiástica indiana, lib. IV, cap. 15).

Los últimos meses de vida los pasó muy enfermo, descansando en el punto de donde había partido a su misión evangelizadora, el desierto contemplativo, ahora trasladado de las tierras yermas de Extremadura al entonces iluminador valle de México, en la ermita de Amecameca. Murió en Ayotzingo (estado de México), en su camino hacia el convento de San Francisco de México, el 21 de marzo de 1534.

Dr. Francisco Morales, O.F.M. Doctor en historia por la Catholic University of America (Washington, D.C.). Sus investigaciones versan principalmente sobre los aspectos sociales y culturales de los franciscanos en México durante el virreinato. Director del Centro de Estudios Franciscanos en Humanidades Fray Bernardino de Sahagún, en la Biblioteca Franciscana de Cholula, Puebla.

Morales, Francisco, “Pedro de Gante, Martín de Valencia, Toribio Motolinía”, Arqueología Mexicana núm. 127, pp. 37-42.
Texto completo en la edición impresa. Si desea adquirir un ejemplar:
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México Desconocido
Del calentano al de jipi. Te llevamos a descubrir los tipos de sombreros más populares de México que son una verdadera obra de la artesanía nacional.
Sombrero que no da sombra, no es ni sombra de sombrero”.
- Dicho popular
En México, el sombrero es una de las prendas de vestir más icónicas. Tal vez esto se deba a que a partir de la llegada del cine y la televisión a nuestro país, la imagen del charro mexicano con sombrero le dio la vuelta al mundo, convirtiendo este accesorio en un símbolo emblemático de los mexicanos.

Con el paso del tiempo y el cambiar de las modas, los sombreros dejaron de usarse , sobre todo en las capitales de los estados; sin embargo, muchos hombres siguen portando esta prenda, no sólo por tradición, sino por necesidad, pues vaya lo útil que es para cubirse de los intensos rayos del sol.

Entre la basta variedad de sombreros que existen en México, muchos de ellos usados en danzas tradicionales -como los vistosos sombreros de los chinelos o los coloridos sombreros de paja con listones de los “viejitos” de Tarecuato, Paracho o Charapan- existen algunos tipos sombreros cuyo uso sigue siendo cotidiano, pero no te dejes engañar, pues tras estas prendas existe un gran trabajo artesanal.

A continuación, te presentamos los tipos de sombreros más populares de México que se usan contantemente, ¿cuál te gusta más?
Sobrero calentano

En la región de Tierra Caliente (región conformada por algunos municipios de los estados de Michoacán, Guerrero y Estado de México) verás a los hombres portar unos sombreros de palma de ala amplia y curveada con un listón o cinto de color negro, a este tipo de sombrero se le conoce como "calentano".

El sombrero calentano es originario de Tlapehuala, Guerrero, lugar donde los artesanos los elaboran con la fibra natural de la palma real; también utilizan la palma verde de Chilapa. El costo de este tipo de sombreros varía según esté hecho, si es cosido a mano y tiene más vueltas de las comunes será más caro.
Sombreros de jipi

En Bécal, en el municipio campechano de Calkiní, encontrarás el tradicional sombrero de jipi (también se le conoce como sombrero panameño). Este destino se ha convertido en el lugar ideal para comprar este tipo de sombreros elaborados con el jipi, una palma que mide entre uno y dos metros de altura y que de sus hojas se hacen estos sombreros y demás artículos; el ambiente del recinto da flexibilidad al material, facilitando el trabajo y evitando que las hojas se quiebren.

De acuerdo con las crónicas de la “Monografía de Bécal”, de Rolando Pérez Rosado, el primer sombrero de jipi fue tejido en 1872.
Sombrero de Charro

En Tizayuca, Hidalgo, la sastrería charra se ha convertido en un arte mayor. En este destino existen familias enteras de artesanos que se dedican a la elaboración de elegantes y finos ajuares de charro, y uno de los elementos que no le puede faltar a ningún charro es el sombrero.

El sombrero charro se caracteriza, generalmente, por estar elaborado de pelo o de lana, aunque también los hay de palma, que es más sólido y menos pesado. Además de Tizayuca, este tipo de sombreros también son muy típicos en algunos municipios de Jalisco.
Texana

Al norte del país, el estilo de sombrero más popular es el norteño, occidental o tipo texano, y el cual se ha distinguido por ser usado en el norte de México y el sur de los Estados Unidos.

Este sombrero está hecho de filtro, lana, piel de conejo o pelo de castor o chinchilla. También los hay de hormas diferentes, como la cerrada, la duranguense o la cuadrada.
Elige el sombrero ideal para viajar
Si te vas de viaje, no dudes en llevarte un sombrero. Esta prenda puede ser de gran utilidad, sobre todo si vas a un destino con clima caluroso. Te compartimos este video con algunos tips para que elijas el indicado.
¿Cuál es tu sombrero favorito?

Notimex. La Jornada
Exposición fotográfica sobre el cantautor José Alfredo Jiménez. Foto Cuartoscuro
Dolores Hidalgo, Gto. A más de cuatro décadas de fallecido el cantautor José Alfredo Jiménez, el escritor Leopoldo Barragán Maldonado asegura que las canciones del compositor pueden usarse como terapia para las emociones.

Barragán Maldonado, un estudioso de José Alfredo Jiménez, publicó recientemente Entre Dolores y Remedios. Tributo a José Alfredo; y su hija Paloma Jiménez Gálvez, realiza el prólogo.

El especialista destacó: “El libro ya está a la venta en Colima y en Dolores Hidalgo, y el estudio arroja que las letras de José Alfredo Jiménez se pueden usar como terapia para controlar trastornos de carácter emocional”.

El investigador abundó que para esta publicación recopiló experiencias a lo largo de más de un año en personas con conflictos emocionales, incluyendo al sobrino de José Alfredo, de nombre José Azanza Jiménez.

“Parto desde el punto de vista de la filosofía, no refiero a ningún autor específico, porque José Alfredo con su gran amplitud de horizontes, no podemos encasillarlo en una sola escuela, sino que me apoyo en varios filósofos para deducir la aplicación de la lírica del guanajuatense como ayuda terapéutica”.

“Es un trabajo a conciencia, enfocado a trastornos como la angustia, la depresión, la soledad y la tristeza, por mencionar algunos, que pueden tener alivio en la persona afectada al escuchar las canciones de José Alfredo”.

Leopoldo Barragán Maldonado indicó que el libro fue publicado por la Secretaría de Cultura del Estado de Colima con mil ejemplares de tiraje: “Con vistas a una segundo tomo, porque aún hay muchas canciones que analizar del cantautor guanajuatenese”.

Al respecto, Paloma Jiménez Gálvez, indica que Barragán Maldonado lleva al lector a pensar y soñar, bajo el cuestionamiento ¿Será el dolor la causa eficiente en la búsqueda del remedio?, para luego afirmar que dolor y remedio son un binomio inseparable.

“Las letras de las canciones de mi padre alivian, consuelan, aportan bienestar y serenidad, mitigan de cierta manera la incertidumbre y la desesperanza; funcionan como antídotos, antibióticos, analgésicos y antidepresivos”.

El arqueólogo Leonardo López Luján asegura que en Tenochtitlán se usaron dos gamas cromáticas distintas
LUIS CARLOS SÁNCHEZ. EXCÉLSIOR
Foto: AP/Archivo
CIUDAD DE MÉXICO.

El color fue importante entre los mexicas; escultores, pintores y tlacuilos usaron al menos dos diferentes paletas cromáticas para embellecer sus obras. El arqueólogo Leonardo López Luján afirma que los últimos estudios han revelado que en la antigua Tenochtitlán se utilizaron dos gamas diferentes de color: una, limitada a sólo cinco colores, que se utiliza en la escultura monumental y en la pintura mural, y otra mucho más extensa, en la que se han identificado hasta 19 tonos diferentes y que se usó para la elaboración de códices.

El director del Proyecto Templo Mayor dice que la primera paleta pictórica estaba compuesta por los colores azul, rojo, ocre, blanco y negro, todos de origen mineral, y que eran aglutinados en la superficie a través de un pegamento o mucílago que se obtiene del seudobulbo de la orquídea. En cambio, la variedad pictórica que se usaba en los códices llegó a incluir “tonos violáceos, varios tonos de rojo, de azul, el verde que no existe en la pintura mural y en la escultura y a diferencia de la otra paleta, los colores son orgánicos, vienen de vegetales, de plantas, raíces y animales”.

El color será el tema que reunirá a más de 15 especialistas. Bajo el título Color Tlapalli. El cromatismo en el arte grecorromano y mexica, investigadores de todo el mundo se reunirán a partir del lunes próximo en El Colegio Nacional para presentar las últimas investigaciones que han realizado en torno al color y su relación con el arte antiguo. López Luján funge como coordinador del encuentro junto con Eduardo Matos Moctezuma; también participaron en la exposición El color de los Dioses que se exhibió hasta el domingo pasado en el Palacio de Bellas Artes y de donde derivó el coloquio.

Los investigadores aún no saben con certeza por qué los mexicas distinguieron tan marcadamente dos paletas cromáticas, pero ya tienen algunas teorías. “En el caso de la pintura y la escultura probablemente utilizaron una paleta restringida, porque son colores minerales de alta resistencia, y la pintura mural y la escultura casi siempre estaban a la vista de todos, a la intemperie; se requería de colores de mucha resistencia. Pero también suponemos que utilizaron estos cinco colores, por su simbolismo, tienen que ver con los cuatro extremos del Universo y con el centro. Una investigadora francesa dice que también tendrían que ver con los cuatro colores básicos de las mazorcas y de las hojas del maíz”.

En los códices, en cambio, la variedad cromática tuvo simbolismos más profundos. Al tratarse de pigmentos orgánicos eran más vulnerables de perderse, aunque como se trataba de documentos que serían guardados, los aztecas debieron pensar que no requerían colores tan resistentes. Lo cierto es que hoy hay pocos ejemplos de cromatismo tan conservado como el de la Tlaltecuhtli, escultura hallada el 2 de octubre de 2006 y exhibida hoy en el Museo del Templo Mayor.

Pero, ¿por qué el encuentro también se ocupa de la escultura griega y romana, siendo que se trató de civilizaciones tan distantes a la mexica? “Griegos, romanos y mexicas son grandes escultores de la antigüedad, ocupan un lugar especial en la historia del arte universal y en los tres casos se interesaron por aplicar a la piedra una capa cromática que por desgracia subsiste difícilmente; el gran denominador es que fueron grandes escultores y que a sus obras le añadieron color”, responde López Luján. El coloquio se llevará a cabo del lunes 16 hasta el 18 de enero en El Colegio Nacional (quien editara las memorias del encuentro): Donceles 104, Centro Histórico, Ciudad de México.

ADMITE EQUIVOCACIÓN
Nos equivocamos”, dice Leonardo López Luján acerca de la teoría que ideó junto con Eduardo Matos Moctezuma acerca de que, bajo la escultura de Tlaltecuhtli, los mexicas habrían depositado los restos de su gobernante Ahuizotl.

Yo tenía esa convicción de que iba a aparecer, pero no los encontramos, ¿que pasó? Nos equivocamos, no los hallamos ahí. Yo mismo cometí un error al imaginar que estarían abajo o a un lado, ya excavamos abajo y a un lado y no los encontramos tampoco”, acepta.

Desde el descubrimiento del monolito en 2006, el también miembro de la Academia Británica inició una exhaustiva exploración del sitio, localizado en lo que se conoce como el predio de las Ajaracas. Las excavaciones llegaron a varios metros de profundidad e identificaron decenas de ofrendas y miles de objetos, pero nunca los restos del influyente tlatoani.

Este año, afirma el arqueólogo, las excavaciones han sido retomadas por su equipo, pero ahora “un poco más al sur”, en el interior del edificio prehispánico conocido como Coalxicalco. “Las fuentes dicen que los restos estaban al pie de la pirámide (del Templo Mayor), tenemos la convicción de que ahí están, la cuestión es que como hay edificios encima no podemos extendernos mucho.